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¿Qué piensan los indígenas actuales sobre
los objetos que hacen? ¿Cómo puede un objeto prehispánico
estar cargado de simbolismo y de poder? ¿Cómo
se experimenta el chamanismo? Los investigadores reúnen
experiencias entre los indígenas Cuna del Darién
y entre los Uitoto de la Amazonía colombiana, se adentran
en el uso de las plantas sagradas, o buscan en la Sierra Nevada
experiencias comparativas para aproximarse a los objetos del
pasado.
A partir de este número 46 el
Boletín Museo del Oro empezó a publicarse en forma
digital exclusivamente.
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Los caminos de la creación en el arte de las
molas cuna
Michel Perrin
Los especialistas en la cultura de los indios cunas (asentados
principalmente en Panamá y en la región colombiana
de Urabá) han afirmado muchas veces que el arte de las
molas --indumentario, decorativo y realizado por las mujeres--
no tiene relación alguna con el saber religioso, simbólico
y cosmogónico de los hombres cunas. Sin embargo, un análisis
de las formas y los temas muestra que el arte oral de los hombres
se refleja en el arte pictórico de las mujeres, y viceversa.
El dualismo, las metamorfosis, la polisemia, la simetría,
los laberintos, los seres míticos, son representaciones
del mundo que comparten, consciente o inconcientemente, hombres
y mujeres.
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La figura serpentiforme en la iconografía muisca
Anne Legast
Los motivos de serpientes o culebras son frecuentes e importantes
en la iconografía de los tairona y los muisca, dos sociedades
precolombinas colombianas pertenecientes a la familia lingüística
chibcha; sin embargo, el diseño y probablemente su simbolismo
toman en cada caso caminos divergentes. Como una propuesta de
interpretación, se analiza la figura serpentiforme en
la orfebrería y cerámica muisca, tanto en la iconografía
como, en la medida de lo posible, en la mitología. La
comparación y contraste con el caso tairona, así
como la yuxtaposición con mitos amazónicos, permiten
resaltar mejor las características del ofidio en la sociedad
muisca.
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La metamorfosis de Yiida Buinaima.
Versiones de los uitotos y muinanes sobre el origen
mítico y la hechura del maguaré
Fernando Urbina, Blanca de Corredor, Maria Cecilia López
y Tomás Román
Los uitotos (huitoto, witoto) y los muinanes, dos naciones
indígenas amazónicas, utilizan el maguaré
o manguaré, un idiófono de percusión conformado
por dos tambores cilíndricos de gran tamaño labrados
en dos troncos de árbol, como instrumento ritual y de
comunicación entre sus malocas o casas colectivas. Un
sabedor puede hacer un maguaré y presidir el respectivo
baile de acuerdo con su nivel de autoridad ritual en este tema.
El artículo recoge aspectos técnicos y ritos acerca
de la hechura de los tambores, de su primer uso, de los diferentes
toques para llamar al baile de inauguración, y un relato
mítico sobre el origen del maguaré que es una
variante del mito del Árbol·de·la·abundancia,
donde se explica el origen de las plantas, del río Amazonas
y sus afluentes y la adquisición del hacha. Dos mitos
relacionados se resumen en el apéndice.
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Liana del ver, cordón del universo: el yagé
William Torres C.
El yagé (Banisteriopsis caapi) es la planta chamánica
de las culturas indígenas amazónicas que permite
ver con claridad la totalidad existente en el cosmos, lo material
y lo inmaterial. Es una planta sagrada, un enteógeno
("dios-adentro") que propicia en el chamán
una potencia demiúrgica e inclusive le permite vivir
espacios mitogónicos para actuar sobre la salud o sobre
el futuro. Su acción no es imaginativa, ni corresponde
a estados "oneirógenos" o a sueños y
"metáforas mentales": "Es pura realidad".
El artículo recoge la explicación mitológica
del yagé en diversas culturas indígenas colombianas
(Siona, Tucano, Uitoto, Inga, Desana, Sikuani) y expone sorprendentes
relatos de viajes donde se actúa con potencia de vida.
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Las colecciones del Museo del Oro del Banco de la República
son parte del patrimonio cultural de los colombianos. De ahí
la importancia de conservar y restaurar estos objetos de 500
a 2.500 años de antigüedad, pero también
de investigarlos para explorar sus posibles significados.
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La restauración de metales en el Museo del Oro
Juanita Sáenz Obregón
El Museo del Oro fue pionero en la restauración de piezas
prehispánicas en Colombia. Alrededor de la colección
de orfebrería se han producido estudios científicos
y técnicos, y se han desarrollado y aplicado diversas
técnicas para la conservación y restauración
de las piezas. Se ilustran casos de restauración de objetos
que forman parte del patrimonio cultural de todos los colombianos.
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La geografía del género en las figuras
votivas de la Cordillera Oriental colombiana
Roberto Lleras Pérez
El estudio arqueológico de la metalurgia prehispánica
de la Cordillera Oriental colombiana entre el 300 y el 1520
d.C. destaca como su característica principal la producción
de piezas de ofrenda. Las figuras votivas son sobre todo antropomorfas
y en ellas, aparte de los géneros femenino y masculino,
existe un tercer género denominado asexuado. Este tiene,
en términos cuantitativos, una importancia ligeramente
superior al de las mujeres, aun cuando en términos cualitativos
es definitivamente inferior. Para los pueblos prehispánicos
de la Cordillera Oriental los sacrificios y las ofrendas fueron
formas de restablecer el equilibrio dual del mundo. Se plantea
que las figuras votivas, con sus diversas representaciones,
encarnan o contienen, más que representan, principios
básicos y que su ofrenda en determinados sitios y condiciones
servía a los jeques o chamanes para restablecer el equilibrio.
El tercer género, de acuerdo con la lógica andina,
es una parte inherente a la oposición dual.
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Cochas: hidrogonías andinas
William Torres
Desde el punto de vista de la cosmogonía andina, las
lagunas (cochas) son representaciones gráficas naturales
de las mitogonías que las narran: son correlatos del
mito, en la geografía de su espacio es legible esa mitogonía.
Se estudian aquí desde la etnoliteratura las mitogonías
y correlatos geo-gráficos de lagunas ubicadas en la provincia
de Imbabura, Ecuador, y en el departamento de Nariño,
Colombia: Caricucha, Huarmicucha y Yanacucha (o Lagunas de Mojanda),
Cuycucha, Inpacucha y Yahuarcucha, en Ecuador, y La Cocha (o
Lago Guamués), Doña Juana y Laguna Roja, en Colombia.
En algunos casos, los relatos míticos se han perdido
por los procesos de transculturación, lo que ha desconfigurado
su condición de correlatos geo-gráficos y de espacios
lacustres sagrados. En otros casos, estos correlatos se han
conservado, algunos de procedencia prehispánica y otros,
articulados con la influencia cultural del cristianismo.
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Los objetos arqueológicos conservados en las colecciones
del Museo del Oro del Banco de la República están
cargados de historia, preguntas y mensajes que tocan a cada
uno de los colombianos de hoy. El pensamiento de las culturas
indígenas contemporáneas, así como el análisis
arqueológico, son caminos para entenderlos y disfrutarlos.
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El oro y la plata entre los embera y waunaan
Luis Guillermo Vasco
El oro continúa vigente en la tradición oral
y la mitología de los indígenas de las etnias
embera, embera-chamí y waunaan del suroccidente de Colombia.
Los adornos de oro ya no están en uso como en la época
prehispánica y colonial, aunque varios grupos se dedican,
no sin peligro, a la minería de este metal. Por el contrario,
los adornos de plata, tal vez de origen colonial, son producidos
y utilizados actualmente. Porré, a la vez árbol
y animal, es "la madre del oro" en los relatos indígenas,
que también describen los usos antiguos del oro. El artículo
revisa una amplia bibliografía y compila información
reunida durante casi dos décadas de trabajo etnográfico.
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Las águilas doradas: más allá
de las fronteras y del tiempo. El motivo de las aves con alas
desplegadas en la orfebrería tairona
Juanita Sáenz Samper
En la orfebrería tairona, procedente de la Sierra Nevada
de Santa Marta, en Colombia, se encuentra con frecuencia el
motivo del ave con alas desplegadas, tema característico
de la arqueología de una amplia región que abarca
desde la baja Centroamérica hasta la Guyana. El artículo
reúne, para esta región, la información
existente sobre arqueología, hallazgos ocasionales, fuentes
etnohistóricas y etnográficas e interpretaciones
simbólicas. Luego clasifica en trece categorías
distintivas las 280 aves tairona existentes en la colección
de orfebrería del Museo del Oro de Bogotá, algunas
de ellas fechadas por C-14.
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La divulgación de la arqueología en el
Museo del Oro:
promover la convivencia en Colombia
Eduardo Londoño L.
Monika Therrien
Flor Alba Garzón Gacharná
Arqueólogos y educadores comentan la posibilidad de
que en el Museo del Oro de Bogotá los mensajes de la
arqueología sean mensajes de convivencia entre los colombianos,
dado que un museo puede escoger hasta cierto punto los mensajes
que transmite. En el Museo del Oro de hoy gran parte del público
capta imaginarios de identidad, pero con enfoques que los arqueólogos
no aprueban: en un país multicultural las identidades
deberían ser múltiples y en convivencia. El Museo
puede mostrar, tanto en la práctica de una visita como
en el mensaje antropológico y arqueológico, la
validez de múltiples formas de vida, invitar al análisis
crítico de los significados dados a los objetos del pasado
y de sociedades que nos ofrecen experiencias para reflexionar
en la construcción de identidades en convivencia.
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De las tradiciones prehispánicas milenarias que pasaron
al período colonial español para transformarse,
complementarse o relegarse en diferentes grados, la religión
indígena es probablemente la que enfrentó más
fuertes campañas en una época que aún no
podía aceptar la convivencia en este tema. En 1563 el
cacique muisca de Ubaque celebró una ceremonia pública
multitudinaria y fue encarcelado. Este Boletín está
dedicado a presentar y publicar el maravilloso documento colonial
que describe la celebración y el proceso en todo detalle,
parte de una historia que respalda nuestra identidad y nuestro
presente.
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El proceso de Ubaque de 1563:
la última ceremonia religiosa pública de los muiscas
Eduardo Londoño L.
Para introducir el documento de 1563 sobre las ceremonias muiscas
en Ubaque se hace un recuento cronológico de la conquista
española y una contextualización del evento en
la época colonial. Bajo la forma de una fábula
de animales se invita a cambiar los métodos con los cuales
la etnohistoria muisca ha analizado las crónicas y documentos
de archivo. Se sugiere a quienes utilicen textos como el de
Ubaque no limitarse a extractar y copiar citas sino realizar
un análisis del contexto colonial de enunciación
de esos textos.
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Juntas, borracheras y obsequias en el cercado de Ubaque
Clara Inés Casilimas Rojas
Se destacan los aspectos más relevantes del proceso
por idolatría seguido al cacique muisca de Ubaque en
1563-1564. Se mencionan los datos fundamentales relativos a
las prácticas ceremoniales y rituales, las actividades,
expresiones del pensamiento aborigen, adornos, instrumentos,
vasijas, procesiones, relaciones de alianza, de sujeción
o conflicto, algunos de ellos conocidos y otros novedosos. Las
circunstancias de la época, el medio geográfico,
el territorio muisca regional y local, el ambiente social donde
se desarrollan los acontecimientos, así como la identificación
de los actores, son útiles para contextualizar el proceso.
Igualmente, se establecen algunos nexos con otros procesos donde
intervienen los protagonistas del evento: el cacique y el pueblo
de Ubaque.
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El proceso contra el cacique de Ubaque en 1563
Transcripción de Clara Inés Casilimas y Eduardo
Londoño L.
En 1563 el cacique muisca de Ubaque celebró una ceremonia
pública multitudinaria, con danzas y consumo de alcohol,
a la manera de las ceremonias religiosas prehispánicas.
La administración colonial del Nuevo Reino de Granada
(hoy Colombia) encargó de la averiguación judicial
al oidor Melchor Pérez de Arteaga, quien produjo el extenso
documento judicial que se transcribe íntegramente, en
el cual se describe con detalle la ceremonia y se intenta indagar
por sus fines reuniendo los testimonios de indígenas
y europeos. Es una pieza clave para la historia de la aculturación
de los muiscas y la represión religiosa, en la conformación
de una nueva identidad en lo que hoy es el centro de Colombia.
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El oro es un material tan notorio y atractivo que a lo largo
de los tiempos las diferentes culturas humanas lo han dotado
de simbolismo. En Colombia coexisten hoy interpretaciones diferentes
de la derivada de Occidente que lo considera epítome
del valor monetario. Los guambianos del Cauca lo asocian con
los poderes del rayo, que infunden respeto, y los imaginarios
populares y campesinos lo vinculan con un mundo poblado por
encantos y "mohanes" con poderes ambivalentes.
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Oskowampik, tierra color del oro
Bárbara Muelas Hurtado
Una parte del territorio de la etnia guambiana, en el Departamento
del Cauca, Colombia, se llama Oskowampik, tierra color
del oro, y su color amarillo representa riqueza. No es cierto
sin embargo que haya oro. En el Resguardo de Guambía
existen pocos vestigios de este metal, e incluso hay cada vez
menos joyas tradicionales de plata, pero sí abundan los
cuentos y leyendas que la autora recoge, tanto de su propia
comunidad como de los demás pobladores de la región
que interactúan con los guambianos.
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Guambianos: una cultura de oro
Luis Guillermo Vasco Uribe
En el Resguardo Indígena de Guambía, municipio
de Silvia, en el centro-oriente del departamento del Cauca,
Colombia, los guambianos designan el oro y la plata con la misma
palabra; llaman oro amarillo al oro y oro blanco a la plata.
Aunque los diecisiete mil guambianos de hoy no emplean objetos
de oro, la tradición oral recoge noticias de su uso,
tanto en calidad de adornos como en relación con actividades
médico-curativas. En los relatos de la historia guambiana
que narran los mayores, el oro aparece por lo general asociado
con los orígenes de la cultura y con los primeros caciques
y cacicas. Hasta hace poco usaron cruces y adornos de plata,
de origen europeo pero apropiados entremezclando en ellos elementos
de la dominación con elementos guambianos.
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Los encantos: escenarios de relaciones interétnicas
Jorge Morales Gómez
En el simbolismo campesino de la región andina colombiana
sobre lo indígena y el oro prehispánico, el concepto
de encanto; se refiere a los poderes de los indios del
tiempo de la conquista española que residen en lagunas,
ríos y montañas, donde se refugiaron con su oro.
Los indígenas prehispánicos aún viven,
pero en un mundo subterráneo, dorado, ubicado especialmente
en cerros y áreas lacustres que ellos protegen. El "mohán",
una personificación antropomorfa, individual y aislada,
que surge de las profundidades a la superficie y desaparece
de nuevo repentinamente, tiene las características de
un chamán indígena. El contacto de los encantos
y mohanes con la población actual se puede asimilar a
la noción de relaciones interétnicas: una población
del pasado que vive en el mundo subterráneo, poderosa
y sin embargo derrotada, sostiene vínculos con gente
de otro grupo, que ocupa la superficie y que considera que la
primera ejerce una actitud ambivalente de agresión y
protección sobre ella.
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